韓非（紀元前280年頃-紀元前233年）は、古代中国の戦国時代に活躍した『法家』の思想家である。司馬遷の『史記 老子韓非子列伝』では韓非は韓国の公子とされており、儒教で『性悪説』を唱えた荀子（じゅんし）の弟子とされる。同じく荀子に学んだ法家の思想家としては、秦の始皇帝に仕えた宰相の李斯（りし）も有名である。
孔子・孟子の儒教では君子の徳によって天下を治める『徳治主義』が説かれたが、韓非子は厳格な法律の立法・適用の信賞必罰によって天下を治めるべきだとする『法治主義』を主張した。韓非子は『現実的・功利的な人間観』をベースにして、どうすれば天下をより安定的・効果的に治められるのかを考えた思想家で、『古代中国のマキャベリスト（戦略的な政治思想家）』としての側面を持つ人物である。儒教的な先王の道に従属する復古主義に陥らずに、現代には現代の政治・社会状況に相応しい道（やり方）があるとする『後王思想』を開示したりもした。
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西川靖二『韓非子 ビギナーズ・クラシック』(角川ソフィア文庫)，冨谷至『韓非子 不信と打算の現実主義』（中公新書），金谷治『韓非子』（岩波文庫）
［書き下し文］
孤憤篇（続き）
夫れ越（えつ）は国富み兵彊し（つよし）と雖も、中国の主皆己に益無きを知るなり。曰く、「吾の制するを得る所に非ざるなり」と。今国を有する者、地広く人衆し（おおし）と雖も、然れども人主（じんしゅ）壅蔽（ようへい）せられ、大臣（たいしん）権（けん）を専らにするは、是れ国は越為る（たる）なり。越に類せざるを智りて（しりて）其の国に類せざるを智らざるは、其の類を察せざる者なり。
人の斉（せい）亡ぶ（ほろぶ）と謂う所以（ゆえん）の者は、地と城とが亡ぶに非ざるなり。呂氏（りょし）制せずして田氏（でんし）之（これ）を用うればなり。晋亡ぶと謂う所以の者も、亦（また）地と城とが亡ぶに非ざるなり。姫氏（きし）制せずして六卿（りくけい）之を専らにすればなり。今大臣柄（へい）を執り独断して上（かみ）収むるを知らざるは、是れ人主明らかならざるなり。死人と病を同じくする者は、生くべからざるなり。亡国と事を同じくする者は、存すべからざるなり。今迹（あと）を斉・晋に襲い、国安存（あんぞん）するを欲するは、得べからざるなり。
［現代語訳］
さて越の国は富んでいて軍事力が強いといっても、中国の君主たちはその越国が自分たちに何の利益ももたらさないであろうことを知っている。中原の君主たちは言う、「（遠い南方にある越国は）私が支配することができる国ではない」と。今、国を所有する君主がいて、その国土が広くて人口が多いと言っても、君主が目・耳を塞がれて事実を知らされず、大臣が権力を専横していれば、この国は越国のようなものとなる。そういった国を支配する君主が、自分の国（大臣たちに権力を握られている国）が既に越国と同類なのだということを理解できないのであれば、それは同類ということが何かということを知らないのである。
人々がいう斉国が滅亡した理由は、斉の領土と城郭が消滅したからではない。主家の呂氏が国を支配できなくなり、その家臣であった田氏が権力を握るようになったからである。人々がいう晋国が滅亡した理由も、晋の領土と城郭が滅びたからではない。主家の姫氏が国を支配できなくなり、重臣である六人の卿が権力を専横したからである。今、大臣が権力を握って国政を独断しているのに、君主がその大臣から権力を取り戻すことができないのであれば、これは君主が英明ではないということなのだ。死人と同じ病気に罹った者は、生き続けることができない。亡国と同じような過ちをする君主は、国家を存続させることができなくなる。今、斉や晋と同じ間違いをしておきながら、国が安定して存続することを願っても、それは無理なことである。
[解説]
韓非子は、遠く離れた南方にある越国は、中原に拠点を置く諸侯（君主）にとって『無意味な国（実際に支配することが無理な国）』であると断じる。そして、諸侯（君主）が実際の政治を行うことができない『重臣に支配・専横された国』も、越国と同じで『君主にとって無意味な国（実際に支配することが無理な国）』なのだと看破する。
“遠い越国”と“臣下に支配された自国”との類似性を見極められるかどうかが、『君主としての資質』にも関わってくるのだが、韓非子は滅亡した斉・晋の事例を引いて『家臣が君主を抑えて実権を握った国』は遠からず、私利私欲を追求する悪政によって滅びる運命にあるのだとした。国家を安定的に発展・存続させるためには、『主君と家臣の身分（権限）の区別』を明確にして、君主がその政治権力を家臣に完全に奪われてしまうこと（君主としての地位・権威・命令権を失ってしまうこと）がないようにしなければならない。
［書き下し文］
凡そ（およそ）法術の行い難きは、独り万乗（ばんじょう）のみならず、千乗も亦然り。人主の左右、必ずしも智ならざるなり。人主人に於いて、智とする所有りて之を聴かんとし、因りて（よりて）左右と其の言を論ずるは、是れ愚人と智を論ずるなり。
人主の左右、必ずしも賢ならざるなり。人主人に於いて、賢とする所有りて之に礼せんとし、因りて左右と其の行いを論ずるは、是れ不肖と賢を論ずるなり。智者、策を愚人に決せられ、賢士、行いを不肖に程らるれば（はからるれば）、則ち賢智の士は羞じ（はじ）、而して人主の論は悖る（もとる）。
［現代語訳］
大体、法や術が実践しにくいのは、万乗の国（一万台の戦車を持つ大国）だけではなく、千乗の国（千台の戦車しか持たない中小の国）でも同じである。君主の左右に仕える側近に、必ずしも智慧があるとは限らない。君主がある家臣に智慧があると認めてその意見を聴こうとしても、その後で左右の側近とその意見の是非を語り合うのであれば、それは愚者と智慧について論じているようなもので無意味である。
君主の左右に仕える側近は、必ずしも行いが優れた賢人であるとは限らない。君主がある家臣の行いが優れていると認めてその人物を冷遇しようとしても、その後で左右の側近とその家臣の行いの優劣を論じるのであれば、それは愚劣な人間と行いの正しさ（賢さ）について論じているようなもので無意味である。智者が愚者からその考えの是非を決定され、賢者（有徳者）が不肖の人物からその行いの正しさを判断されるのであれば、賢智の優れた人物はそれを恥辱と感じるし、愚劣な側近の意見を聴き容れる君主の判断は間違ってしまうことになる。
[解説]
智慧や賢さ、徳性に優れた人物がなぜ現実の国家・君主に厚遇されることがないのか、あるいは、どうしてそういった有能・有徳の人物が君主の下に集まってこないのかの理由について、韓非子が合理的に考えている部分である。君主は自分に追従してくる左右の重臣の意見を重要視してしまうため、どうしても『賢智の優れた士の意見』を軽視してしまいやすく、最終的に智者でも有徳者でもない凡人の重臣の考え方を採用してしまいやすい。そこに、『君主が陥りやすい過ち』があるのだと韓非子は指摘する。