兼好法師（吉田兼好）が鎌倉時代末期（14世紀前半）に書いた『徒然草（つれづれぐさ）』の古文と現代語訳（意訳）を掲載して、簡単な解説を付け加えていきます。吉田兼好の生没年は定かではなく、概ね弘安6年（1283年）頃～文和元年/正平7年（1352年）頃ではないかと諸文献から推測されています。
『徒然草』は日本文学を代表する随筆集（エッセイ）であり、さまざまなテーマについて兼好法師の自由闊達な思索・述懐・感慨が加えられています。万物は留まることなく移りゆくという仏教的な無常観を前提とした『隠者文学・隠棲文学』の一つとされています。『徒然草』の89段～92段が、このページによって解説されています。
参考文献
西尾実・安良岡康作『新訂 徒然草』（岩波文庫），『徒然草』（角川ソフィア文庫・ビギナーズクラシック），三木紀人『徒然草 1～4』（講談社学術文庫）
［古文］
第８９段：『奥山に、猫またといふものありて、人を食ふなる』と人の言ひけるに、『山ならねども、これらにも、猫の経上りて（へあがりて）、猫またに成りて、人とる事はあなるものを』と言ふ者ありけるを、何阿弥陀仏とかや、連歌しける法師の、行願寺の辺にありけるが聞きて、独り歩かん身は心すべきことにこそと思ひける比しも、或所にて夜更くるまで連歌して、ただ独り帰りけるに、小川の端にて、音に聞きし猫また、あやまたず、足許へふと寄り来て、やがてかきつくままに、頸のほどを食はんとす。肝心も失せて、防かんとするに力もなく、足も立たず、小川へ転び入りて、『助けよや、猫またよやよや』と叫べば、家々より、松どもともして走り寄りて見れば、このわたりに見知れる僧なり。『こは如何に（いかに）』とて、川の中より抱き起したれば、連歌の賭物取りて、扇・小箱など懐に持ちたりけるも、水に入りぬ。希有にして助かりたるさまにて、這ふ這ふ家に入りけり。
飼ひける犬の、暗けれど、主を知りて、飛び付きたりけるとぞ。
［現代語訳］
『山奥には猫又という化け物がいて、人を食べてしまう』と人は言っているが、『山奥じゃなくても近所の猫でも、異常に長生きした猫は猫又になって人を襲うそうだ』という人もいる。
それを聞いた何阿弥陀仏とかいう連歌をする行願寺の法師は、一人歩きする時には、猫又には十分に気をつけようと思っていた。ある所で夜が明けるまで連歌をしていた法師は、一人で歩いて帰っていたが、小川沿いの道で噂に聞いていた猫又と紛れも無く出会い、その猫又が足元へすっと寄ってくる。そのまま飛びついてきて、首の部分に噛み付こうとする。
恐怖に耐える気持ちも無くなって、防ごうとしても力が入らず、怖くて足腰も立たなくなってしまった。法師はそのまま小川に転がり込んで、『助けてくれ。猫又だ、猫又が出た』と叫んだ。周囲の家々から、松明を灯して走り寄ってきたが、この辺りで見慣れた僧が小川の中にいた。『どうなさいましたか？』と言って、川の中から抱き起こして上げると、連歌の賭けで賞品として貰った扇や小箱などの価値あるものが、水に浸かってしまっていた。危機一髪で助かったという様子で、這うようにして法師は家に入った。
しかし、この猫又騒ぎの真相は、法師が飼っていた犬が周囲が暗いので、主人が帰ってきたのを知って喜び、飛びついてきただけということのようである。
［古文］
第９０段：大納言法印の召使ひし乙鶴丸（おとづるまる）、やすら殿といふ者を知りて、常に行き通ひしに、或時出でて帰り来たるを、法印、『いづくへ行きつるぞ』と問ひしかば、『やすら殿のがり罷りて候ふ』と言ふ。『そのやすら殿は、男か法師か』とまた問はれて、袖掻き合せて、『いかが候ふらん。頭をば見候はず』と答え申しき。
などか、頭ばかりの見えざりけん。
［現代語訳］
大納言法印が召し抱えていた稚児の乙鶴丸は、やすら殿という男を知って、いつも通っていた。ある時、乙鶴丸が寺を出ていって帰ってきた時に、法印が『どこへ行っていたのだ？』と聞いた。乙鶴丸は『やすら殿のところへ参っていました』と言う。『やすら殿というのは在俗の男か、出家した法師か？』と法印がまた聞くと、乙鶴丸は袖をかきあわせて言いづらそうに『どうでしょうか、剃髪しているか否かを頭を見ることが出来ませんでした』と答えた。
どうして、頭だけが見えないということがあるのか。
※僧侶と稚児（寺に仕える小さな子）の間で慣習的に行われていた『男色・同性愛』についての話である。法印（高位の僧侶）は、自分のお気に入りの稚児である乙鶴丸が、他の僧侶と浮気しているのではないかと嫉妬しているような口ぶりである。
［古文］
第９１段：赤舌日（しゃくぜつにち）といふ事、陰陽道には沙汰なき事なり。昔の人、これを忌まず。この比、何者の言ひ出でて忌み始めけるにか、この日ある事、末とほらずと言ひて、その日言ひたりしこと、したりしことかなはず、得たりし物は失ひつ、企てたりし事成らずといふ、愚かなり。吉日を撰びてなしたるわざの末とほらぬを数へて見んも、また等しかるべし。
その故は、無常変易（むじょうへんえき）の境、ありと見るものも存ぜず。始めある事も終りなし。志は遂げず。望みは絶えず。人の心不定なり。物皆幻化（げんげ）なり。何事か暫くも住する。この理を知らざるなり。『吉日に悪をなすに、必ず凶なり。悪日に善を行ふに、必ず吉なり』と言へり。吉凶は、人によりて、日によらず。
［現代語訳］
暦の赤口を忌む習慣というのは、陰陽道では忌むべき理由のないことである。昔の人も赤口を忌むことはなかった。最近、誰が言い始めたことなのだろうか、赤口にすることは『先が通らず（将来で良い結果にならない）』と言われる。赤口に言った事やした事は叶わないとされ、赤口で得たものは失うことになり、計画した事柄も成すことができないというが、そんな迷信は愚かだ。
暦の大安吉日を選んでやろうとした事で、良い結果に終わらなかった事を数えてみれば、赤口にやろうとして上手くいかなかったことと、同じくらいあるだろう。
その理由は、世の中は常に移り変わっていて、絶えず変化しやすいからである。あると思ったものがあるとは限らず、始めがあっても終わりがないこともある。志は遂げられず、欲望は絶えない、人のこころは不安定なものであり、すべてのものは幻影のようなものである。どんな事柄であれば、暫くの間でも変わらずに存在し続けられるのだろうか、いや、そういった変化しないものなど無いのだ。変わらないものがあると言い張るならば、この諸行無常の理を知らないというだけである。『吉日に悪をなすに、必ず凶なり。悪日に善を行うに、必ず吉なり』と言われている。吉凶は人間の行いによるものであり、暦の日付けの縁起とは関係がない。
［古文］
第９２段：或人、弓射る事を習ふに、諸矢（もろや）をたばさみて的に向ふ。師の云はく、『初心の人、二つの矢を持つ事なかれ。後の矢を頼みて、始めの矢に等閑の心あり。毎度、ただ、得失なく、この一矢に定むべしと思へ』と云ふ。わづかに二つの矢、師の前にて一つをおろかにせんと思はんや。懈怠の心、みづから知らずといへども、師これを知る。この戒め、万事にわたるべし。
道を学する人、夕には朝あらん事を思ひ、朝には夕あらん事を思ひて、重ねてねんごろに修せんことを期す。況んや（いわんや）、一刹那の中において、懈怠の心ある事を知らんや。何ぞ、ただ今の一念において、直ちにする事の甚だ難き。
［現代語訳］
ある人が弓を射る技術を習い、二本の矢を手に挟んで的に向かっていく。これを見た弓の師匠が言った。『初心者は、二本の矢を持ってはならない。後の矢を頼りにして、始めの矢を適当にする心が生まれる。何回も的に当たるか当たらないかを考えるのではなく、いつもこの一矢で決めると思え』と。わずかに二本の矢、師匠の前で無駄にしようなどと思うものか。緩んだ緊張感のない心は、自分では気がつかなくても、師はそれを知っている。この戒めは、万事に及ぶものだ。
仏道を学ぶ者は、夕方には明日の朝があるさと思い、朝には夕方があるさと思って、何度も繰り返してしっかり修行しようとするものだ。どうして、僅かな瞬間の中で、怠けた心のある事など知ることができるだろうか。どうして、今この瞬間の一念（意志）によって、すぐにやろうとする事がこんなにも難しいのだろうか。
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